Ideologi toleransi resmi Jakarta hanyalah mitos, sebagaimana dapat disaksikan dengan jelas oleh umat Syiah dan Kristen yang menjadi korban penganiayaan.
Menurut filosofi politik yang menjadi pedoman negara, Pancasila, Indonesia adalah negeri yang menjunjung tinggi toleransi beragama. Enam agama yang diakui di negara ini—Islam, Katolik, Protestan, Buddha, dan Hindu—seharusnya menikmati perlindungan yang setara di mata hukum serta hak beribadah yang setara di negara dengan mayoritas penduduk Muslim ini. Pancasila adalah ideologi resmi Indonesia: Anak-anak di seluruh negeri telah diajarkan untuk mempercayainya sejak kemerdekaan negara ini pada tahun 1945. Pancasila juga hanyalah sebuah mitos.
Meskipun Islam tidak pernah menjadi agama negara, Islamisme radikal bukanlah fenomena baru. Pada tahun kemerdekaan Indonesia, 1945, Piagam Jakarta nyaris disahkan, yang akan mendirikan negara Islam dengan hukum syariah. Hanya berkat improvisasi Presiden pendiri Indonesia, Sukarno, Pancasila dapat bertahan. Namun, selama dekade terakhir, suara-suara Islamisme radikal semakin keras dan agresif, sehingga mereka berhasil memperoleh pengaruh terhadap para pembuat kebijakan.
Jumlah serangan terhadap kebebasan beragama terus meningkat dari tahun ke tahun. Hal ini mencakup serangan kekerasan terhadap minoritas agama, penahanan para pemimpin agama, serta penutupan gereja-gereja Kristen dan masjid-masjid milik sekte minoritas Ahmadiyah. Lembaga Setara, yang menerbitkan laporan tahunan mengenai kebebasan beragama, mendokumentasikan 264 pelanggaran pada tahun 2012, naik dari 244 pada tahun 2011, 216 pada tahun 2010, dan 200 pada tahun 2009.
Para pembela menggambarkan peristiwa-peristiwa ini sebagai insiden terisolasi, yang sebagian besar terjadi di daerah-daerah konservatif seperti Jawa Barat dan Aceh, di mana hukum syariah telah diberlakukan. Namun, kenyataan pahitnya adalah bahwa intoleransi telah menyebar ke seluruh negeri. Di Jawa Barat, Jawa Timur, Sumatra Utara, Sumatra Barat, Sulawesi Selatan, dan Lombok, saya mendengar kisah-kisah tentang kekerasan dan kebencian—bukan sekadar insiden tunggal, melainkan pola-pola intoleransi.
Di Bekasi, tepat di pinggiran Jakarta, saya bertemu dengan imam masjid Ahmadi. Masjidnya telah disegel secara paksa, tetapi ia memilih untuk tetap tinggal di dalamnya guna mencegah pihak berwenang dan preman ekstremis mengambil alih tempat itu. Ia berkata kepada saya: “Kami ingin komunitas internasional mengetahui apa yang telah terjadi di sini. Kami telah berusaha bernegosiasi dengan pemerintah daerah, kami telah berusaha mematuhi pemerintah, tetapi kami meminta solidaritas karena apa yang terjadi di sini adalah ilegal.”
Saya pergi dari Bekasi ke Tasikmalaya, di mana jemaah Ahmadi diserang di tengah malam. Seorang pria Ahmadi berkata: “Biarkan dunia luar tahu bahwa kami tidak lagi aman di rumah kami sendiri. Kami tidak lagi bebas untuk berkeyakinan sesuai keinginan kami, untuk hidup normal, karena selalu ada orang yang ingin memaksa kami agar tidak berkeyakinan sesuai keinginan kami.” Seorang wanita menambahkan: “Saya tidak merasa aman. Saya hanya membutuhkan satu hal: merasa aman.”
Suara umat Ahmadi di Indonesia juga merupakan suara umat Syiah dan umat Kristen. Saya mengunjungi pengungsi internal Syiah serta gereja-gereja yang dihancurkan dengan buldoser atau ditutup. Saya juga bertemu dengan penganut kepercayaan tradisional asli, yang dipaksa di sekolah untuk mengikuti salah satu dari enam agama yang diakui dan tidak dapat mencantumkan agama tradisional mereka di kartu identitas.
Saya mengunjungi Alexander Aan, seorang ateis yang dipenjara karena keyakinannya di Sijunjung, sebuah kota terpencil di Sumatera Barat. Ia menyerahkan secarik catatan yang ditulis dengan pensil, yang ia minta saya selundupkan keluar dan terbitkan. “Semoga segala sesuatu [berada] dalam kebaikan dan kebahagiaan,” demikian awalnya. “Saya mencintai semua orang. Saya tidak dapat menerima ajaran yang memisahkan sebagian orang dari yang lain. Mari kita hidup bersama dalam cinta, berjuang dalam cinta, tanpa kekerasan, tetapi dengan cinta dan akal sehat.”
Ada suara-suara moderat di dalam pemerintahan Indonesia yang merasa terkejut dengan arah yang diambil negara ini. Namun, pemerintahan Presiden Susilo Bambang Yudhoyono tidak melakukan apa pun untuk melawan gelombang intoleransi baru-baru ini—dan justru memperburuk situasi.
Sejak menjabat sebagai presiden, Bapak Yudhoyono telah mengesahkan beberapa undang-undang yang melanggar kebebasan beragama. Di antaranya adalah keputusan bersama menteri tahun 2006 mengenai pembangunan rumah ibadah dan keputusan tahun 2008 yang melarang penyebaran ajaran Muslim Ahmadiyah. Secara bersama-sama, undang-undang ini telah digunakan untuk menutup masjid-masjid Ahmadiyah dan gereja-gereja Kristen.
Para pemimpin gereja telah berupaya melawan penutupan-penutupan ini dengan menempuh jalur hukum. Gugatan mereka terhadap para walikota setempat yang bersikap agresif itu memiliki dasar hukum yang sangat kuat. Lagipula, gereja-gereja tersebut seharusnya dilindungi berdasarkan Pancasila, dan para pemimpinnya memiliki semua izin operasional yang sah.
Dalam dua kasus paling menonjol, yaitu kasus Gereja GKI Yasmin di Bogor dan HKBP Filadelfia di Bekasi, pengadilan telah memutuskan mendukung gereja-gereja tersebut di setiap tingkatan, hingga ke Mahkamah Agung Indonesia. Namun, para walikota setempat tetap melarang gereja-gereja tersebut beroperasi.
Pada bulan Mei, saat penganut Syiah dan Ahmadiyah dipaksa mengungsi, gereja-gereja Kristen dihancurkan, dan umat Muslim non-Sunni dipenjara, Bapak Yudhoyono menerima penghargaan kebebasan beragama dari Appeal of Conscience Foundation di New York. Penghargaan yang meragukan ini menggambarkan betapa sebagian besar pihak luar tetap tidak menyadari keterlibatan pemerintah Indonesia dengan para ekstremis.
Tantangan bagi Presiden Indonesia berikutnya pada tahun 2014 adalah mengendalikan kelompok Islamis di Indonesia dan mempertahankan pluralisme yang dijanjikan. Komunitas agama yang rentan harus dilindungi, undang-undang yang tidak adil harus dicabut, dan para pelaku kekerasan serta kebencian harus diadili. Komunitas internasional harus menuntut pertanggungjawaban Jakarta atas perubahan ini.
Taruhannya terlalu tinggi untuk membiarkan mitos Pancasila tetap sekadar mitos. Dunia menantikan Indonesia untuk menjadi teladan bagi dunia Muslim dalam demokrasi pluralis, sebagaimana yang telah lama dijanjikannya.
Tuan Rogers adalah pemimpin tim Asia Timur di organisasi hak asasi manusia internasional Christian Solidarity Worldwide, yang berkantor pusat di London.